感谢中国殡葬协会公墓委员会的邀请，10月27日，在2016全国公墓年会上，作了一个题为《学会告别：21世纪中国人的生命质量、死亡质量和告别质量》的主题演讲。

承蒙各位朋友抬爱，建议我整理一份文字稿，所以回来根据录音整理了一下，为方便阅读，加了小标题，并略有删节修改。
 演讲现场视频，可以点击“阅读原文”观看，大概在4：18：25左右开始。

 学会告别：21世纪中国人的生命质量、死亡质量和告别质量

 

 2016年10月27日

 焦不急

各位上午好！

非常感谢伊华伊主任的盛情邀请，前来参加中国殡葬协会公墓工作委员会的这个会议。

我叫焦不急，来自上海。为什么叫焦不急呢？因为我的价值观认为，人嘛，反正要死，何必着急。

 

我今天跟各位汇报的题目，叫——

《学会告别——21世纪中国人的生命质量、死亡质量与告别质量》

很大的一个题目，但却是源自我自己很个人的一些体验。

去年，我的父亲，一个农艺师，因为患胆管细胞癌晚期，去世了。我回家乡陪了老人家整整三个月。

在这三个月期间，一方面非常痛苦，另外一方面呢，也非常不满。

 

什么不满呢？两个不满。

 

第一个不满，是对现在的医疗系统非常不满。

我们没有临终关怀，hospice，一个人走的时候不能安心的走，一个癌症病人到了晚期的时候连住个医院都很困难。

 

第二个不满，是对现在的殡葬系统非常不满。

我的家乡是个县级市，我非常想在我父亲临终之前跟他进行一场生命的对话，因为老人家要永别了嘛。我也非常想在老人家永别之后，对他的一生，他的喜怒哀乐有一个进行追思，结果没有这样的服务，有钱找不到。反而是一地鸡毛、乌烟瘴气，很失望。

 

一、中国人的死亡质量太差了

 

前天从新疆飞过来的时候，在航空杂志上看到一句话，很有共鸣。

这句话是说——

 

they live as if they will never die,

and die as though they had never lived.

很多人像不会死去那样活着

又像从未活过那样死去

 

我们很多人，活着的时候好开心啊，你看我又有钱了，又有权了，一辈子都没有想过死是怎么回事。很多人哪怕一辈子活一百岁，连一分钟的时间都不会抽出来想一想，人到底应该怎么活着，死亡是怎么回事。死的时候才一声哎呀，这辈子白活了。

 

千言万语，我是想说：

我们中国人，以死亡质量为核心的生命质量和告别质量实在是太差了！

 

在我们中国人的一生中，起码有三次我称之为“生命的断崖期”。就是你活的好好的，地上突然冒出一个大坑出来，然后你啪唧，掉进去了。这个生命的断崖期，是一个亲人别你而去的连续时期：

临终期。

殡葬期。

祭念期。

临终期是跟医院打交道的，殡葬期是跟殡仪馆和公墓打交道的，祭念期是跟自己的内心打交道的。不管哪个期，都是跟痛苦、丧失和哀伤打交道的。

这些生命的苦痛，连续、持续、完整，循环往复。在这个循环往复的过程中，殡葬行业有机会、有能力、也有责任让他减轻、让他舒缓、甚至让他感到安宁。

 

1）在这个生命断崖期，我们的临终质量很高吗？NO。

事实上，我们中国是全球死亡质量最差的国家之一。很多人觉得自己很牛逼啊，GDP全球第二，很有钱啊，穿金戴银，很有权啊，颐指气使。可是我告诉你，你再牛逼，你死的时候，你的遭遇也非常差！

连续两年，《经济学人智库》（EIU）全球国民死亡质量（Quality of Death）排名，当然这里他所谓的死亡质量是特指临终质量，我们中国都排名第71名。从临终关怀资源获得率等5项指标来看，都是这样的。全国老龄委的数据，像北上广这样的大城市，我们的临终关怀医疗资源的获得率，都不到1%。

 

也就是说，我们这一代人，想让自己的父母或者想让自己死的舒服一点，对不起，没有这样的人，没有这样的机构来关怀你、来抚慰你、来为你送别。

 

我们的临终质量很高吗？医疗系统有一种过度治疗现象，我叫“愚治”，也叫医源性伤害，不准你死。大家想想什么叫医疗，医疗就是科技，科技是什么？全部医疗系统存在的意义在于：我有办法，我好有办法，我能“救死、扶伤”，什么叫救死扶伤？我用所有的科技力量不让你死。

英国国家医学院郑家强院士讲，死亡有三种，一种是提前死，就是安乐死，我们国家是不允许的。一种叫滞后死。提前死不好，可是医疗系统想尽千方百计让你推后死就好吗？我认为这是过度治疗，是愚治。还有一种才是自然而然地死。

 

还有一些家属，愚孝。我好爱我的爸爸妈妈，我要抢救他们啊医生。你这是爱你的爸爸妈妈吗？你这是以孝的名义实施孝的暴力。你真正的担心是你自己，是害怕别人说你不孝。可是你知道临终病人的痛苦吗？

你的爸爸妈妈辛苦了一生，在临终那一段时间那一个月一个星期、临终的那一天，你的任何细微的抢救动作，尤其是ICU里面的心脏急救，轻轻的一个挤压按压，都会把胸腔肋骨按断。老人家辛苦一辈子了，走之前还被你以孝顺的名义把他的胸腔全部按断，你这个叫孝顺吗？狗屁孝顺。结果是什么呢？是生不如死，是老人家求死而不得啊。

 

2）在这个生命断崖期，我们的殡葬质量很高吗？NO。

昨天听王计生主任的演讲，我们13亿中国人，天天想着发财、发财、发财，可是这13亿人怎么死啊，跟美国人比，我们13亿人，每年1000万人过世，才这么一点殡仪馆，才这么一点殡葬从业人员，还被人当邻避设施赶来赶去，中国人的思想再不解放，这个行业还不改革，这么点资源还不好好配置，（弄不好就）死无葬身之地啊！

 

 

3）在这个生命断崖期，我们的祭念质量很高吗？NO。

 

我们中国人啊，看起来好像特别不愿意让亲人离开，哭哭啼啼，撕心裂肺，可是等到亲人刚刚过世，就把他当成鬼魂，忌讳和恐惧一切与死亡有关的词汇和场所。臣服于所有原始、恶俗的祭年习俗，成为礼的奴隶、俗的奴隶。

 

你真的在怀念你的爸爸妈妈吗？不是的，你在跟着风水师走、跟着一条龙走，你在跟着礼俗走，风水、礼俗要不要？非常重要，当然要要，这是我们中国人的根啊，但是你的发心是什么？是发自内心的爱和敬，还是不由自主的恐和惧？披麻戴孝是必须的，可你为什么要给你的亲人烧小姐呢？

 

所以我说在我们中国人的整个死亡周期，忌讳主义至高无上，陈规陋习至高无上，唯独有一个东西被忘掉了，就是如何跟那个最爱我们——世界上无条件的爱我们的只有两个人，其他都是有条件的，就是你的爸爸和妈妈——同时我们也最爱的那个亲密关系告别，以及如何安放和放下我们自己的哀伤，这件事情被遗忘了。

被我们供在高高的祭坛上的，是禁忌和别人的看法，而不是人性和大写的怀念。

 

我个人认为，在死亡观、告别观上，我们中华文明还处在近代文明阶段，我们还算不上一个现代文明。

 

假如，有一个国民痛苦总值，这个词也是我生造的——

 

国民痛苦总值，GPP（Gross Pain Product）

爸爸告别一次，妈妈告别一次，爱人告别一次或者自己死一次，仅仅是跟死亡有关的痛苦，不把房价痛苦计算在内，加起来假如有重量的话，我们中国人一定是全球第一，火星人都赶不上。

二、这是一个流行离开的世界，但是我们都不擅长告别

 

所以上次父亲葬礼结束以后，我很有感慨，连续写了几篇文章，表达了一些生命关怀方面的思考，感谢伊总在朋友圈里帮我转发，像这篇引用的是捷克作家米兰.昆德拉的一句话：

 

“这是一个流行离开的世界，但是我们都不擅长告别。”

 

 

很奇怪啊，我们中国人难道不是一个特别在乎离别的民族吗？你看我们的电视上，你翻开一整部我们的中国文学史，简直就是一部送别史、离别史，随便一写就是：

 

黯然销魂者，唯别而已矣。

自古多情伤离别，更那堪冷落清秋节。

劝君更尽一杯酒，西出阳关无故人。

桃花潭水深千尺，不及汪伦送我情。

 

中国人好抒情啊，写诗写论文，全是谈的离别。

 

可是，我们又是如此不会跟最亲爱的人告别的一个民族。

 

 

【离别】是什么？离别的重点是【别】。

我们还能再见，陈述的是一个客观的事实。【离】字是什么？是一只鸟，下面一个鸟窝，鸟飞走了，长大了还会回来。

 

【告别】是什么？告别的重点在【告】。

告字是什么？告字上面一个牛，牛在古代是用于祈祷的，跟上天、跟命运、跟上帝、跟一切不确定性沟通的。

告，是你要用这颗心跟灵魂沟通，用你这张嘴告诉，是永别之际跟你那个亲密关系倾诉、告诉、告白。是永别之后放下你的哀伤、是追思、是安宁。是圣严法师讲的处理哀伤的四个原则：面对、接受、处理、放下。是倾诉深刻的情感，饱含永别的深情。

 

离别和告别，差别是很大的。

 

告别，是一种积极面对。

一个如果富有告别意识，就会去主动告别，而不是被动离别。告别意识是说你要明白，今天你的爸爸妈妈今天接到病情病危通知了，你就要采取一系列的措施开始管理告别。你就会去管理绝望而不是被绝望管理。你就是死亡这个黑暗房间的主人，而不是被突如其来的不确定性无情吞噬的奴隶。中国人为什么特别恐惧，就是因为我们生活中不确定性实在是太多了。我们看不清脚下的道路和未来的方向。如果有告别意识，你就会被命运引领，“愿意的人，命运领着走，不愿的人，命运拖着走”。

 

告别，是一种人生的觉醒。

一个富有告别意识的人，痛失亲人的生命断崖期就会成为生命的教育期、成长期和觉醒期。因为世界上最好的老师，就是死亡。在你最痛苦无助的时刻，我们每一个人早已枯萎的时间感、被微信占领的碎片感都会（因为告别）再次漫漫苏醒，充满意义。亲人的离开过程会浇灌我们早已麻木枯萎的灵魂，让我们重新想一想人生的意义、活着的价值、生命的真相。

 

告别，是一种反脆弱。

这是塔勒布的思想。烛火会被一口气吹灭，可是野火会在狂风中成长。有的人会在不确定性面前被打垮，但有的人会更强大。痛苦的反面不是快乐，而是因此受益，使你痛苦的，必使你更强大。一个富有告别意识的人，他会因为死亡这个最大的不确定性事件而变得更加强大，你的生命会因此受益和获意。

 

最后，告别还是一种愈合。

最重要的是，在告别的过程当中，我们的心灵要安宁，伤口要愈合。人的一生，是一种“存在”和“曾在”。这是德国哲学家云格尔提出来的。临终本身则是一个“在死”的状态。在这个过程中，我们希望与被告别者之间是一种彼此富有意义的存在和曾在。彼此的生命质量、离开的质量、死亡的质量，都可以因为富有告别意识，变得更有意义，更加密不可分。

三、特别贪生，是因为特别怕死

 

那么，为什么中国文化只重离别，不懂告别？

 

我个人思考，是因为中国文化特别害怕死亡，怕得要死。

 

中国人有一句话，好死不如赖活。

 

我们看起来特别热爱生活，特别贪生，想活着，想长寿。但实际上，我们特别怕死，特别忌讳死。

 

为什么？

这个世界上是有两种生命价值观的。一种生命价值是基于自由主义、个人主义的。他是说人人是平等的，我的幸福来源于我要找到自我、发现自我、实现自我，我所有的幸福感来自于我有自我，所以我要超越我，来自于这个过程中的爱好。老外为什么要跑去跑步、登山、攀岩、画画，七十岁老太太活得好开心，他的生命价值观是自由主义价值观。

 

那我们中国人的价值观是什么呢？我们过去是专制主义、集体主义的价值观，是一个等级社会，个体人格消失在群体之中，我们全部幸福的来源，是跟别人的比较。隔壁老张怎么样了，人家公司王老板又怎么样了，各位可以想一想是不是这样的。

我们的幸福是建立在超越他人而不是超越自我的基础上的，我们骨子里想活得更长，我受尽侮辱也不要紧，忍辱偷生也不要紧，我生活的像蚂蚁一样也不要紧，反正老子要活着，我要活的长寿。

因为没有自我，没有人生目标，所以手段（长寿）就变成了目标。

所以我们特别害怕死，特别忌讳死，因为我们特别贪生。我们希望自己长生不老，活的天荒地老，这样我们就可以永远回避死亡，假装没有死亡。

 

可是，我们古典时期的中国人，不是这样的。

秦代统一中国建立帝制以前，春秋战国，我们的生死观是很丰富的。

随便举个栗子，侠客。侠客是什么？求死啊。风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复还。侠客精神是什么？求死精神啊。那个时候的中国人是浪漫的，强健的，积极的，不怕死的。

人只要死得其所、死的有价值、死的重如泰山，死算什么？

所以国际学术界说“宋亡之后无中国”，“崖山之后无中国”，宋代最后一场战役以后，古典中国消亡掉了。

 

可是，我们的精神财富，并没有随之消亡。

在我们中国人的内心深处，死亡，本来就是生命的一个部分。

 

儒家讲“舍生取义”，就是说有比死亡更重要的事情。孟子有一段话，大概意思是说鱼和熊掌之间不可兼得，生和死之间不可兼得，那么这个时候我要舍生取义。

 

佛家讲“生命轮回”，生命并没有消失，消失的只是生命的道具。

 

道家讲“天人合一”，你不就是大自然的一部分吗？所以庄子丧妻，鼓盆而歌。

 

 

四、从东方自然主义的生命观、死亡观、殡葬观、告别观汲取力量

 

儒释道三教合一，塑造出我们中国人的内心深处里面的一股元气，并不是像现在这样贪生怕死的。我们中国人，本来就有一个宝贝：

这个生机盎然的宝贝，就是东方自然主义的生命哲学，就是自然主义的生命观、死亡观、殡葬观、告别观。

 

1）这种自然主义的死亡观，是对死亡的接纳（而不是排斥和抗拒）。

这种死亡观认为死亡是自然的过程，既不要提前死，比如西方那种安乐死，也不是推后死，比如医疗和家属的过度治疗。科技在死亡面前是有局限的，应该有所敬畏和节制，不要认为自己无所不能，那是一种科技的暴力。

我跟我儿子讲，心脏监护仪只要出现直线，谢谢侬千万不要抢救我，把我的肋骨按断，这在国外叫DNR运动，绝大部分是由ICU重症监护室的医生发起的，因为他们见了太多的人间惨剧，以孝心的名义不让老人家死，老人家说求求你让我离开吧，哎呀爸爸啊妈妈啊我爱你啊我不要你走啊。

当然还有living will生命预嘱运动，国外还有自然死亡法案（Natural Death Act）。总的来说自然主义死亡观就是临终关怀观，国外标准是人死之前6个月，就应该开始舒缓治疗，不再以治病为目标，而是以安然离世、无憾告别为目标，进行疼痛管理、清洁管理、心情管理、宗教管理等等。在这方面有一个说法，叫“死在台湾”，台湾做的最好，还推出了《善终法》。

 

 

2）这种自然主义的殡葬观，是天人合一的。

天人合一是中国文化的底层世界观，体现在殡葬上，就是回归大地母亲，人文纪念公园的出现，去二恶英化，任何形式的节地生态殡葬，宠物墓园，包括数字遗产和去身体化等等。

 

 

3）这种自然主义的怀念观，就是要学会告别。

人要有告别意识，不管是我们个人、家属还是殡葬行业。

西方人的葬礼，很重要的一个主题是Celebrate a life，他们怀念一个人的时候要讲笑话，在葬礼上要讲这个朋友的一个笑话，让大家很开心，想起这个人一生的成就，他的爱好是什么，他的遗憾是什么，还借我5块钱没有还给我，等等。Celebrate a life的核心，我理解是不是庆祝他往生了，（这可能是基督教的概念）。

当然还包括心理抚慰、哀伤处理，是有很多流派和方法的。行业里如果愿意的话，大家可以一起共同学习。

当然还包括虚拟怀念，包括宗教关怀的介入。我们现在的宗教系统现在与一个人的生老病死是隔绝的，其实不管是哪个宗教，都应该是深深介入殡葬行业，介入临终关怀和哀伤处理的，两者应该是浑然一体的。

 

4）这种自然主义的生命观，是生生不息的。

它包括了生生不息的人生哲学，动物福利论、生命中心论和生态中心论。

工业化时代是说人无所不能，我们好牛逼啊，所以我们把山也挖掉，把树也挖掉，把煤也挖掉，然后加工成衣食住行各种产品，因为他是人类中心论。但生态文明时代不是以人类为中心的，人只是大自然的一个部分而已，这和我们古代道家的思想是比较一致的。

此外还包括了身心灵合一的生命文化，与自然共处、与他人共处、与自我共处的文化。在这种生命观中，祭念和怀念一个父母最好的方式，我认为是自己活的更有意义，更开心、更快乐、更有价值。

 

五、殡葬的本质，是告别，是怀念。

站在这种东方自然主义的角度来看待殡葬的历史，我认为有三次殡葬革命：

农耕文明时代的殡葬，是以遗体的处理为核心的，我们观察中国墓葬史和中国美术史，很多美术馆，很多藏品都是跟墓葬有关系的，葬品和祭品是中国艺术史的主体组成部分，他的核心是等级制，你看皇帝的墓葬要黄肠题凑。

而工业文明时代的殡葬，是以骨灰处理为核心的，他的核心是标准化，因为工业文明要讲效率，喀喀喀人体进来、骨灰出去、骨灰盒一装、墓穴一埋，他讲的是标准，有标准，才有效率。

 

那么未来生态文明的时候，假如我们把这种文明叫做第三次殡葬革命，我们以什么为核心呢？我觉得应该是个性化、人性化为核心。不管科技如何变革，不管骨灰上天、还是下海，科技永远会变，可是人的那种内心需求，所渴望的那颗心灵的安宁，不会变。

 

 

站在东方自然主义的角度看，我个人认为，

殡葬的本质，是告别，是怀念。

工业时代以前的处理经济，处理的是那具遗体，不是那个我们心爱的人，核心是“物体”。因为我们中国人有一种拜物教。

 

而告别经济时代，核心围绕的是身份，进步了。这是我亲爱的爸爸，这是我亲爱的妈妈，他围绕的是人的身份。

 

但我个人衷心的希望，殡葬行业的未来，是一种怀念经济。围绕的核心是人的灵魂，人的精神。

 

人的肉体，是一种基于二氧化碳的碳基文明，迟早会被硅基文明所取代。大数据、大智能时代已经到来了。人的肉体，终有一天会跟机器融合，甚至肉体本身都有可能会被扬弃。可是人的灵魂和精神，是永恒不灭的。

一个人传承下去的，除了遗传基因，还有你的文化迷母meme。你写的每一篇文章，你在互联网上的每一个数字。所以我个人认为，殡葬的本质是怀念，是告别，是见证一个人独特一生的人生印记。

我在上海参加过一个现代殡仪的演示，非常感动，看的我眼泪哗哗的，我父亲去世以后要是能有这么一个追思会，作为一代漂泊异乡的儿子，我就不会有那么大的遗憾了。

 

 

六、殡葬行业的本质，是生命教育行业，生命关怀行业。

 

所以，站在告别和怀念的角度看，我个人对殡葬行业的看法是不一样的。

我认为，这不是殡葬行业，而是生命教育行业。

因为死亡是一个太重要的机会了。中国人是没有信仰的，没有信仰的13亿中国人，没有节制和敬畏，内心像一个大洞一样的，永远买买买，双十一来了，疯狂买买买。买买买是填不满心里的那个大洞的，因为人是要死的。

死亡，是中国人为数不多的生命教育机会和告别教育的机会。

 

本来，这个机会，学校应该抓住，家庭应该抓住，医院和寺院应该抓住。这四股力量，应该给我们中国人提供生命教育，可是我们没有。

学校、家庭、医院和寺院不会提供的东西，那么殡葬行业就来提供。

 

从这个角度来说，殡葬设施、墓地设施绝对不是邻避设施。十年、二十年、五十年以后，

我们的公墓，应该是生命教育空间，应该是城市记忆综合体，应该是家族回忆聚集地。

我们的城市规划者、空间设计者、殡葬从业者，应该跳出来想一想这件事情。

难道我们不是生命教育行业吗？Thomas  Lynch在《殡葬人手记》里说：
 

 

“殡葬业就是照顾死者以抚慰生者（抚生慰死）…好像我们是一座家庭农场，不过耕耘的不是普通的土地，而是情感的沃野。”

 

 

我发自内心的认为：

殡葬也是教育，也是出版，也是媒体。

这是一个一切都在重新发明的时代，过去我们脑海里的行业分类都是工业化时代给我们的。

 

我发自内心的认为：

殡葬行业是生命教育行业，是阳光灿烂的行业，是充满悲悯精神和救苦救难行业。

观音菩萨干什么的？救苦救难嘛。

 

所以对于殡葬行业的从业者，就是在座诸位，我发自内心的表示敬意。

你们都是伟大的生命关怀者，生命教育者，是阳光灿烂的生命老师，是充满慈悲的灵魂摆渡者，你们太了不起了，要为自己感到骄傲。

 

不管别人怎么看你们，所有那样看待你的人是不如你的人。你不要被水平更低的人拉低了，你不要被那个一辈子都没有思考过死亡面对过死亡的人，让他来判断你、评判你，等着他来给你点赞。

你才是那个站在山顶上的人啊，你在天天跟死亡打交道啊，我要引领你，我要带你到彼岸去啊，这个位置不要搞错了。

所以各位回去给自己的员工做培训的时候，给自己的团队做培训的时候，发自内心要改善他对自我的一个认知。你自己都对自己有这样那样的看法，又怎么能够苛求社会、媒体和别人对自己有不一样的看法？特别是在这样一个变革的时代，就像王主任昨天讲的，change，首先就要改变对自我的认知。

 

 

甚至我个人觉得，“殡葬行业”这个词本身，是不是与21世纪的生态文明、与东方自然主义的生命观相适应，恐怕也值得反思。当然，改革可能是艰难的。如果有可能，那么成立一个生命关怀委员会、生命教育委员会，或者说死亡教育委员会，可能更接近殡葬行业的本质。

 

因为，你再不改革的话，新一代的中国年轻人，已经不可阻挡的崛起了。

七、帮助13亿人死的更好，是一个文明国家的起码要求

 

新一代的互联网原住民、大数据原住民、人工智能原住民，他们的生命观、死亡观、告别观已经改变了。

我们如果有机会，一定要去问一问身边的90后00后，他们的殡葬方式、未来的怀念方式又是什么样子呢？

硅谷最新的创业公司，Eterni.me，上个礼拜，已经利用一个人生前所有在互联网上的文字数据、声音数据，重建了他的声音和形象。这家公司老板是个女的，是为了怀念她的男朋友做的。《黑镜》有一集是专门演这个的，而这个技术现在已经有了。

 

什么叫重建？一个人，现在所有的言行举止都会在大数据时代留下痕迹。爸爸去世以后，我可以把他说的话，根据他的性格、他的价值观等所有在互联网上的文本，重建他说话的方式，你可以跟他对话了。然后我们可以虚拟他的形象，不管是采用虚拟现实VR还是增强现实AR的手段。同时他的声音系统，比如我今天的讲话，如果我们收集的数据足够的话，我们是可以重建他的声音系统的。我们可以在他去世以后，让他用他的形象、他的声音、他的价值观来跟你对话，而且说得不是过去的话哦。

 

“爸爸你好吗？”“哎，我挺好的。”

 

那么我要请教，未来一个人的骨灰在哪里？还重要吗？所谓节地生态到底是什么？当我们的亲人离开以后，我们怀念他的方式最重要的是什么？恐怕值得我们深思。

 

 

各位领导，各位朋友：

这一代的年轻人，他们生前的时候，活的比我们更加精彩，更有个性。我相信他们死去的时候，也会像他们生前一样充满个性。

我这辈子没有白来，我曾经来过、我曾经活过。他们不再是过去工业化时代、就是上面那一栏的遗体、尸体，被处理的对象，他们仍然是自己，充满魅力，来过这个世界，他爱过，她恨过。

 

在这样的一个时代，我们只有拥有与时俱进的现代生命观、死亡观、告别观，我们才是一个真正文明的国家。

我们才配得上说我们有悠久的历史和文化，并且与时俱进，与生态文明俱进。

我们才能够充满慈悲的帮助每一位失去挚爱的同胞学会告别。

他需要告别，而帮助他学会告别的学校是什么呢？学校就是在座诸位，诸位就是校长、就是院长。因为他们就是我们自己，我们感同身受，我们心有灵犀。

 

就像加拿大医生特鲁多说的这几句话，虽然是对医疗行业说的，但我认为殡葬行业面临的问题和责任跟医疗行业是一样的：
 

 

有时，去治愈。To caresometimes。

常常，去帮助。To relieveoften。

总是，去抚慰。To comfortalways。

 

各位朋友，生态文明的核心，应该是心态文明。脑子不改，什么都改不了。当所有的中国人都只会琢磨怎么活的更好、怎么升官发财的时候，我们在座诸位更应该想一想，

怎么帮助这13亿人死的更好。

 

因为，我们再也不要像上一代人那样活、那样死、那样埋。

 

我们不想我们的后代无处安放他们的哀伤。我们希望他们对待我们，我希望我的儿子对我，能够在葬礼上Celebrate my life，最好生前就给我办个葬礼，并且学会告别，从此成长。

 

我想，这可能就是我们坐在一起，讨论生态文明的意义。

 

再一次向在座诸位表示发自内心的敬意。

 

谢谢大家！